1. 简易：完全由自己的良知出发做事情，不需要任何人为的安排造作，这是最为简易的功夫。

2. 慎独：独，就是不顾他人意见与评价，独独由自己的本心作主。独也就是良知，或者叫“独知”。慎独就是谨慎地保持自己的“独知”做人生的主宰。

3. 集义：孟子讲养“浩然之气”的方法就是“以直养而无害”，也就是直心而行，让本心做主宰，不去妨碍本心的流通，那么气量自然越来越足。这样一种“直心而行的积累”即是“集义”。而“义袭”不是由内心的仁义所发，而是做出一副仁义的样子，是从外袭取仁义。

4. 心斋先生所说的“乐”，是完全由本心做主宰的状态，并不是放任、懈怠。我们的良知是很精明的，在我们由本心主宰、刚健不息的时候，良知能自知；在我们懈怠的时候，让私欲做主宰的时候，良知能自知。而慎独，则是十分谨慎地对待良知的这种能力，即“敬慎此独体”，独体，也就是良知、独知（心斋弟子，王一庵）。

一庵先生讲：“才没意趣，便是功夫间断。才有窒碍，便是功夫差错。”如果我们一直由良知做主宰，也就是直心而行，也就是集义养气，那么我们会感到充满意趣，而不会觉得无聊，做任何事都不会觉得要去敷衍；我们也会感到内心的通畅（直心），不会感到心中窒碍。所以我们一旦感到没有意趣、需要敷衍、心中不畅，就要及时调整身心状况，使得身心状况回到正轨。这就是泰州学派所说的慎独。

第十章

修身讲学以见于世孔子谓“二三子以我为隐乎”①，此“隐”字对“见”字说。孔子在当时虽不仕，而无行不与二三子，是修身讲学以见于世，未尝一日隐也。隐则如丈人沮溺之徒②，绝人避世而与鸟兽同群者是已。乾初九“不易乎世”，故曰“龙德而隐”③，九二“善世不伐”，故曰“见龙在田”④。观桀溺曰“滔滔者天下皆是也，而谁以易之”，非“隐”而何？孔子曰：“天下有道，某不与易也。”⑤非“见”而何？

孔子和弟子说：“你们认为我‘隐’吗？我没有‘隐’。”这个“隐”字和“见”字相对，也就是出世隐居的意思。孔子在当时虽然不做官，但是没有一个行为不展现在弟子面前，这就是通过讲学，在世上发挥作用，没有一天离开世界隐居起来。隐居的人，就如荷蓧丈人、长沮、桀溺，他们和世人断绝往来，和鸟兽共居处。《周易·乾卦》初九爻说“不为世界而改变自身的操守”，所以说“有龙德但是隐而不见”；九二爻“让世界变得善，但是不自夸其功劳”，所以说“龙出现在地面”。看桀溺所说的“同流合污的人满天下都是，谁能改变这个世界呢”，这不就是“隐”吗？孔子说：“天下如果有道义，我就不用去改变这个世界了。”这不就是“见”吗？《论语·述而》：“子曰：‘二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。’”丈人：《论语·微子》：“子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：‘子见夫子乎？’丈人曰：‘四体不勤，五谷不分。孰为夫子？’植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：‘隐者也。’使子路反见之。至则行矣。子路曰：‘不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也；道之不行，已知之矣。’”

沮溺：《论语·微子》：“长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：‘夫执舆者为谁？’子路曰：‘为孔丘。’曰：‘是鲁孔丘与？’曰：‘是也。’曰：‘是知津矣。’问于桀溺。桀溺曰：‘子为谁？’曰：‘为仲由。’曰：‘是鲁孔丘之徒与？’对曰：‘然。’曰：‘滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉。’耰而不辍。子路行以告。夫子怃然曰：‘鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。’”《周易·乾》：“‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：‘龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见世而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔也。潜龙也。’”《周易·乾》：“善世而不伐，德博而化。”见注释②。

1. 心斋先生说：“君子当以九二为家舍。”君子安身立命应该在九二爻，也就是“见龙在田”。心斋先生对“潜龙勿用”的解释是：“潜龙”的生命状态，君子是不取用的。